কিভাবে এরিস্টটলের পাঠ আপনাকে নিজেকে বুঝতে এবং সুখী হতে সাহায্য করতে পারে

2024 লেখক: Malcolm Clapton | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 03:48

আপনার জীবনকে বিষাক্ত করে এমন বিষাক্ত অনুভূতি থেকে কীভাবে পরিত্রাণ পেতে হয় তার একটি পিএইচডি বই থেকে একটি উদ্ধৃতি।

এমনকি যারা শীঘ্র বা পরে কাজ এবং ব্যক্তিগত জীবন উভয়েই যথেষ্ট সন্তুষ্ট তাদের মনে হয় যে তারা আরও বেশি সক্ষম। একজন ব্যক্তি যিনি কঠিন সময়ের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন - বিবাহবিচ্ছেদ, উদাহরণস্বরূপ - বা কারো সাথে শত্রুতা করছেন, তিনি অনুশোচনা অনুভব করতে পারেন এবং বোঝার চেষ্টা করতে পারেন যে তার অপরাধবোধের অংশটি কতটা বড়। অনেকের জন্য, বাচ্চাদের চেহারার সাথে নৈতিক দায়িত্ব বৃদ্ধি পায়, যেহেতু অভিভাবকত্ব এবং স্বার্থপরতা খুব কম সামঞ্জস্যপূর্ণ ধারণা। এটি ঘটে যে আমরা নিজেরাই কাজ শুরু করি, আমাদের পরিচিতদের কাছ থেকে এমন একজনকে মডেল হিসাবে গ্রহণ করি যিনি জানেন যে কীভাবে বিশ্বকে আরও ভাল জায়গা করা যায়। অ্যারিস্টটলের ভাইস এবং গুণের বিভাগগুলি আত্ম-জ্ঞান পরিবেশন করে, একজন ব্যক্তিকে নিজের মধ্যে শক্তি এবং দুর্বলতাগুলি আবিষ্কার করতে দেয়। তারপরে প্রয়োজনীয় পদক্ষেপগুলি গ্রহণ করার জন্য, গুণগুলিকে গুণিত করতে এবং পাপগুলিকে হ্রাস করার জন্য নিজেকে মূল্যায়ন করে, আমরা কেবল অন্যের সুখে নয়, আমাদের নিজের জন্যও অবদান রাখি।

অ্যারিস্টটলের সবচেয়ে বিস্তৃত সুপারিশগুলি একজন সুখী ব্যক্তি যে ভাল গুণগুলি গড়ে তোলে - অর্থাৎ, গুণাবলী - এবং তাদের সাথে সম্পর্কযুক্ত ত্রুটিগুলি সম্পর্কিত। সুখ এবং এই মূল্যবান গুণাবলীর মধ্যে সম্পর্ক সমস্ত অ্যারিস্টটলীয় নৈতিক শিক্ষার একটি মূল উপাদান। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, অ্যারিস্টটলের জন্য এটি স্বতঃসিদ্ধ যে মৌলিক গুণাবলী থেকে বঞ্চিত ব্যক্তি সুখী হতে পারে না: "অবশেষে, কেউ এমন কাউকে আদর্শভাবে সুখী বলতে পারে না যার সাহস, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, মর্যাদার এক ফোঁটাও নেই, সাধারণ জ্ঞান, যে একটি মাছিকেও ভয় পায়, কিন্তু তার ক্ষুধা মেটাতে কিছুতেই থামবে না এবং এক পয়সার জন্য ঘনিষ্ঠ বন্ধুদের ধ্বংস করে দেয়।"

অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে মানুষের মঙ্গলের জন্য ন্যায়বিচার, সাহস এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণ প্রয়োজন - সেই সমস্ত গুণাবলী যার সাথে সম্পর্কিত দর্শনে তাঁর শিক্ষাকে "পুণ্যের নীতিশাস্ত্র" বলা শুরু হয়েছিল।

প্রাচীন গ্রীক ভাষায় "ভাল" (আরেটাই) এবং "খারাপ" (কাকিয়াই) বৈশিষ্ট্যগুলি বোঝাতে তিনি যে শব্দগুলি ব্যবহার করেছিলেন তা কোনও নৈতিক বোঝা ছাড়াই সবচেয়ে সাধারণ দৈনন্দিন শব্দ। আমাদের দেশে, ঐতিহ্যগত অনুবাদকে "গুণ" এবং "খারাপ" তে পরিণত করে, তারা কিছুটা ঘৃণ্য অর্থ অর্জন করে: "গুণ" কঠোরতার সাথে এবং "ভাইস" - মাদকের আস্তানা এবং পতিতাবৃত্তির সাথে যুক্ত, যখন গ্রীক কাকিয়াই তা করে না। এরকম কিছু বহন কর….

আসলে, খুব নাম - "পুণ্যের নীতিশাস্ত্র" - বেশ জোরে এবং আড়ম্বরপূর্ণ শোনাচ্ছে। কিন্তু আপনাকে নিজেকে বলতে হবে না যে আপনি "ন্যায়বিচার অনুশীলন করছেন", আপনাকে শুধু প্রত্যেকের সাথে সততার সাথে আচরণ করার, আপনার দায়িত্বগুলি পালন করার এবং অন্যদের - এবং নিজেকে - আপনার সম্ভাবনা পূরণ করতে সাহায্য করার সিদ্ধান্ত নিতে হবে৷ আপনাকে "সাহস গড়ে তুলতে" হবে না, শুধু আপনার ভয় সম্পর্কে সচেতন হওয়ার চেষ্টা করুন এবং ধীরে ধীরে সেগুলি থেকে মুক্তি পান। "আত্ম-নিয়ন্ত্রণের" ব্রত নেওয়ার পরিবর্তে, শক্তিশালী আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষার সর্বোত্তম প্রতিক্রিয়া এবং আন্তঃব্যক্তিক মিথস্ক্রিয়ায় প্রতিক্রিয়াশীল আচরণের আকারে একটি "মাঝারি স্থল" খুঁজে পাওয়া ভাল (এটিই অ্যারিস্টটলীয় "আত্ম-নিয়ন্ত্রণ"। বিদ্যমান).

"ইউডেমিয়ান এথিক্স" এবং "নিকোমাচিয়ান এথিক্স"-এ সদগুণ এবং তাদের খারাপ বিরোধীতা সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের যুক্তি নৈতিকতার জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবহারিক নির্দেশিকা যোগ করে।

"গুণ" বা "সুখের পথ" অভ্যাসের মতো চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য নয়।

সময়ের সাথে সাথে, বারবার পুনরাবৃত্তির পরে, তারা সাইকেল চালানোর দক্ষতার মতো স্বয়ংক্রিয়তার জন্য কাজ করে এবং তাই (অন্তত বাইরের দৃষ্টিতে) ব্যক্তিত্বের একটি স্থায়ী সম্পত্তি (হেক্সিস) বলে মনে হয়।এই প্রক্রিয়াটি আজীবন স্থায়ী হয়, কিন্তু অনেকেই মধ্যবয়সে উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করে, যখন বন্য আবেগকে দমন করা সহজ হয়। কার্যত যে কেউ চাইলে, নৈতিকভাবে উন্নতি করতে পারে।

অ্যারিস্টটলের মতে, আমরা পাথর নই, যেগুলি তাদের প্রকৃতির দ্বারা সর্বদা নীচে পড়ে যায় এবং যাকে আমরা যতই নিক্ষেপ করি না কেন উপরে উঠতে "পড়ানো" যায় না। তিনি গুণকে এমন একটি দক্ষতা বলে মনে করেন যা আয়ত্ত করা যায় - যেমন বীণা বা স্থাপত্য বাজানো। আপনি যদি জাল খেলেন, আপনার বিল্ডিংগুলি ভেঙে পড়ে, কিন্তু আপনি শেখার এবং উন্নতি করার জন্য কিছুই করেন না, আপনি প্রাপ্যভাবে আনাড়ি হিসাবে বিবেচিত হবেন। অ্যারিস্টটল বলেন, “সদগুণের ক্ষেত্রে এটিই হয়,” সর্বোপরি, মানুষের মধ্যে পারস্পরিক আদান-প্রদানে কিছু করার মাধ্যমে আমাদের মধ্যে কেউ ন্যায়পরায়ণ মানুষ হয়ে ওঠে এবং অন্যরা - অন্যায়; বিপদের মাঝে কাজ করে এবং ভয় বা সাহসে নিজেকে অভ্যস্ত করে, কেউ সাহসী হয়ে ওঠে, অন্যরা - কাপুরুষ। একই আকর্ষণ এবং রাগের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য: কিছু বিচক্ষণ এবং এমনকি, অন্যরা আলগা এবং রাগান্বিত হয়।"

সবচেয়ে সহজ উপায়, সম্ভবত, সাহসের উদাহরণ দিয়ে এটিকে বিচ্ছিন্ন করা। আমাদের অনেকেরই ফোবিয়াস এবং ভয় রয়েছে যা আমরা একটি ভীতিকর ঘটনার সাথে নিয়মিত মুখোমুখি হওয়ার মাধ্যমে কাটিয়ে উঠি, অর্থাৎ অভিজ্ঞতা অর্জন করি। শৈশবে, একটি কুকুর আমার দিকে ছুটে এসেছিল, এবং তারপর থেকে, বহু বছর ধরে, হুক বা ক্রুক দ্বারা, আমি দশম রাস্তায় তাদের বাইপাস করার চেষ্টা করেছি। এরিস্টটল নিজেকে এভাবে নির্যাতন না করার পরামর্শ দিতেন। আমার ভয়, তার উদাহরণের লোকটির মতো, যিনি প্যাথলজিক্যালভাবে ফেরেটসকে ভয় পান, মনস্তাত্ত্বিক ট্রমা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। কিন্তু ট্রমা একটি রোগ, যার মানে এটি নিরাময় করা যেতে পারে। এবং শুধুমাত্র যখন আমার স্বামী আমাকে একটি কুকুরছানা নিতে রাজি করান এবং আমি (প্রথমে অনিচ্ছায়) ফিনলির সাথে টিঙ্কার করতে শুরু করি, কয়েক বছর পরে আমি প্রায় শান্তভাবে প্রায় যে কোনও কুকুরের সাথে যোগাযোগ করতে পারি (যদিও আমি এখনও তাদের কাছে ছোট হতে দেওয়ার বিরুদ্ধে ছিলাম) শিশু)।

তবে এখানে একটি আরও জটিল উদাহরণ: আমার এক বন্ধু তার নিজের হাতে মহিলাদের সাথে সমস্ত সম্পর্ক নষ্ট করে দিয়েছে, কারণ সে কয়েক মাস ধরে অসন্তোষ সঞ্চয় করেছিল এবং সহ্য করেছিল, এবং তারপর হঠাৎ বিস্ফোরিত হয়ে পুরোপুরি চলে গিয়েছিল, বা মহিলাটি তাকে প্রথমে ছুড়ে ফেলেছিল, জাল বোধ করে। এবং শুধুমাত্র তার চতুর্থ দশকে, নিজেকে তার সন্তানদের মায়ের কাছে ভান না করতে শেখানোর পরে, তিনি তাদের আসার সাথে সাথে সমস্যাগুলি নিয়ে আলোচনা করার সুযোগ পেয়েছিলেন, এবং কয়েক মাস পরে নয়, যখন কিছু ঠিক করা ইতিমধ্যেই কঠিন ছিল।

প্রকৃতিগতভাবে মানুষের এমন দক্ষতা নেই যার উপর ভিত্তি করে অ্যারিস্টটলীয় গুণাবলী রয়েছে, যা যুক্তি, আবেগ এবং সামাজিক মিথস্ক্রিয়াগুলির সংমিশ্রণ বোঝায়, তবে তাদের বিকাশের সম্ভাবনা। যে লেখাগুলি "পুণ্যের নীতিশাস্ত্র" তৈরি করে সেগুলিকে অ্যারিস্টটল তার ছাত্রদের সাথে হাঁটার সময় কথোপকথনের রেকর্ড হিসাবে দেখা যেতে পারে - উভয়ই ম্যাসেডোনিয়ায় আলেকজান্ডারের সাথে এবং পরে এথেন্সে তার নিজের লিসিয়ামের ছাত্রদের সাথে - কীভাবে হতে হবে সে সম্পর্কে। একজন শালীন এবং যোগ্য ব্যক্তি।

মহান আত্মার মানুষ হওয়ার সিদ্ধান্তের মধ্য দিয়েই সুখের পথ নিহিত। এটি করার জন্য, ট্রাইরেমগুলি সজ্জিত করার উপায় থাকা আবশ্যক নয়, এটি মসৃণভাবে সরানো এবং গভীর কণ্ঠে কথা বলার প্রয়োজন নেই।

আত্মার মাহাত্ম্য, একজন সত্যিকারের সুখী ব্যক্তির মনের অবস্থা, এমন ব্যক্তিত্বের একটি সম্পত্তি যা আমরা সকলেই, সংক্ষেপে, অন্তর্গত হতে চাই।

এই জাতীয় ব্যক্তি তার স্নায়ুতে সুড়সুড়ি দেওয়ার জন্য আগুন নিয়ে খেলে না, তবে প্রয়োজনে যা সত্যই গুরুত্বপূর্ণ তার জন্য তার জীবন দিতে প্রস্তুত। তিনি সাহায্য চাইতে চেয়ে অন্যদের সাহায্য করতে পছন্দ করেন। তিনি ধনী এবং ক্ষমতাবানদের প্রতি অনুগ্রহ করেন না এবং সর্বদা সাধারণ মানুষের সাথে বিনয়ী হন। তিনি "ভালোবাসা এবং ঘৃণাতে উন্মুক্ত", কারণ শুধুমাত্র যারা নিন্দাকে ভয় পায় তারাই সত্যিকারের অনুভূতি লুকিয়ে রাখে। তিনি গসিপ এড়িয়ে যান, কারণ এটি সাধারণত অপবাদ। তিনি খুব কমই অন্যদের, এমনকি শত্রুদেরও নিন্দা করেন (উদাহরণস্বরূপ, আদালতের শুনানিতে উপযুক্ত সেটিং ব্যতীত), তবে আপনি তার কাছ থেকে প্রশংসাও পাবেন না।অন্য কথায়, আত্মার মাহাত্ম্য বোঝায় নম্র সাহস, স্বয়ংসম্পূর্ণতা, সৌজন্যতার অভাব, সৌজন্যতা, সংযম এবং নিরপেক্ষতা - এই জাতীয় আদর্শকে আন্তরিকভাবে এবং দৃঢ়ভাবে মূর্ত করা আমাদের প্রত্যেকের ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে। এটি তেইশ শতাব্দী আগে যা তৈরি হয়েছিল তার থেকে এটি কম অনুপ্রেরণাদায়ক নয়।

পরবর্তী পদক্ষেপটি হল অ্যারিস্টটল দ্বারা বর্ণিত সমস্ত দুর্বল এবং শক্তিশালী গুণাবলীর আত্ম-বিশ্লেষণ এবং চেষ্টা করা। তাদের তালিকা যে কেউ নিজের সাথে কীভাবে সৎ হতে জানে তার চিন্তার খোরাক জোগায়। অ্যাপোলোর মন্দিরে খোদাই করা শিলালিপি যেমন বলেছিল: "নিজেকে জান।" প্লেটোর শিক্ষক সক্রেটিসও এই ম্যাক্সিমটি উদ্ধৃত করতে পছন্দ করতেন। আপনি যদি "নিজেকে জানেন" বা নিজের জন্য স্বীকার করতে প্রস্তুত না হন, উদাহরণস্বরূপ, আঁটসাঁট বা গসিপের প্রতি ভালবাসা, তবে আপনি পড়া বন্ধ করতে পারেন। অ্যারিস্টটলীয় নীতিশাস্ত্রের কাঠামোর মধ্যে, নিজেকে তিক্ত সত্যটি বলা প্রয়োজন, এটি নিন্দা নয়, এটি এমন ত্রুটিগুলি সম্পর্কে সচেতনতা যা কাজ করা যেতে পারে। মূল বিষয় হল নিজেকে ব্র্যান্ড করা এবং ঘৃণা করা বা স্ব-পতাকার মধ্যে পড়ে যাওয়া নয়।

অ্যারিস্টটল প্রায় সমস্ত চরিত্রের বৈশিষ্ট্য এবং আবেগকে গ্রহণযোগ্য (এবং এমনকি মানসিক স্বাস্থ্যের জন্যও প্রয়োজনীয়) বলে মনে করেন, যদি সেগুলি পরিমিতভাবে উপস্থাপন করা হয়।

তিনি এই পরিমাপটিকে "মধ্যম", মেসন বলেছেন। অ্যারিস্টটল নিজে কখনোই তাকে "সোনালি" বলে কথা বলেননি, এই উপাধিটি তখনই যোগ করা হয়েছিল যখন চরিত্রের বৈশিষ্ট্য এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষার একটি সুস্থ "মধ্যম" এর দার্শনিক নীতি প্রাচীন রোমান কবি হোরেসের (2.10) "এডেস" এর লাইনের সাথে যুক্ত হয়েছিল: "যে সোনার মানে [aurea mediocritas] বিশ্বস্ত, / বুদ্ধিমানের সাথে একটি দরিদ্র ছাদ এড়িয়ে চলে, / এবং অন্যদের মধ্যে যে ঈর্ষা খাওয়ায় - / বিস্ময়কর প্রাসাদ।" আমরা এই "অতিরিক্ত এবং অভাবের মাঝামাঝি" সুবর্ণ বলি কিনা, এটি সত্যিই কোন ব্যাপার না।

সেক্স ড্রাইভ (একজন ব্যক্তি এখনও একটি প্রাণী হিসাবে বিবেচনা করে) একটি ভাল সম্পত্তি, যদি আপনি কখন থামতে জানেন। অতিরিক্ত এবং আবেগের অভাব উভয়ই সুখে হস্তক্ষেপ করে। রাগ একটি সুস্থ মানসিকতার একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ; যে ব্যক্তি কখনই রাগান্বিত হয় না তার কোন গ্যারান্টি নেই যে সে সঠিক কাজ করছে, যার মানে সুখ অর্জনের সম্ভাবনা কমে যায়। যাইহোক, অতিরিক্ত রাগ ইতিমধ্যে একটি অসুবিধা, যে, একটি খারাপ। তাই প্রধান জিনিস পরিমাপ এবং উপযুক্ততা হয়. যদিও ডেলফিক মন্দিরের দেয়াল থেকে আরও একটি উক্তি - "পরিমাপের বাইরে কিছুই নয়" - অ্যারিস্টটলের অন্তর্গত নয়, তিনিই প্রথম চিন্তাবিদ যিনি একটি নৈতিক শিক্ষা বিকাশ করেছিলেন যা আপনাকে এই নীতি অনুসারে জীবনযাপন করতে দেয়।

নৈতিকতার সবচেয়ে পিচ্ছিল দাগগুলির মধ্যে একটি হল হিংসা, ক্রোধ এবং প্রতিহিংসা সম্পর্কিত প্রশ্নের জট। এই সমস্ত গুণাবলী আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের প্রিয় বই ইলিয়াডের প্লটে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে। তিনি তাকে সমস্ত প্রচারে তার সাথে নিয়ে গিয়েছিলেন এবং তার পরামর্শদাতা অ্যারিস্টটলের সাথে দীর্ঘকাল আলোচনা করেছিলেন। এই মহাকাব্যে, রাজা অ্যাগামেমনন, যিনি গ্রীকদের শিবিরে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, অ্যাকিলিসকে সর্বশ্রেষ্ঠ গ্রীক যোদ্ধা হিসাবে হিংসা করেন। অ্যাগামেমনন প্রকাশ্যে অ্যাকিলিসকে অপমান করে এবং তার প্রিয় উপপত্নী ব্রিসিসকে নিয়ে যায়। অ্যাকিলিস ক্ষিপ্ত, এবং যখন ট্রোজান হেক্টর তার সেরা বন্ধু প্যাট্রোক্লাসকে যুদ্ধে হত্যা করে, তখন রাগ আরও তীব্র হয়। এই রাগ শান্ত করার জন্য, অ্যাগামেমননকে অ্যাকিলিস ব্রিসিসকে ফিরিয়ে দিতে হবে এবং উপহার দিয়ে অপমানের ক্ষতিপূরণ দিতে হবে। অ্যাকিলিস তার প্রতিশোধের তৃষ্ণা মেটান হেক্টরকে একটি দ্বন্দ্বে হত্যা করে এবং তার শরীরে ক্ষোভ প্রকাশ করে, এবং একই সাথে 12 জন নিরীহ ট্রোজান যুবককে হত্যা করে, প্যাট্রোক্লাসের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় তাদের বলিদান করে। এটা overkill.

তিনটি তালিকাভুক্ত অন্ধকার আবেগ - হিংসা, ক্রোধ এবং প্রতিশোধ - এরিস্টটল খুব সঠিকভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি নিজেও জীবিত ও মৃত্যুর পরে ঈর্ষান্বিত ছিলেন। যখন 348 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। প্লেটো মারা গেছেন, একাডেমির নেতৃত্ব অ্যারিস্টটলের কাছে যায়নি, যিনি এটিকে 20 বছর দিয়েছেন এবং নিঃসন্দেহে, তাঁর প্রজন্মের সেরা দার্শনিক ছিলেন। বাকি শিক্ষাবিদরা এই উজ্জ্বল মনের পাশে ম্লান হয়ে গিয়েছিল, তাই তারা একাডেমির প্রধান স্পিউসিপ্পাস নামে একটি ননডেস্ক্রিপ্ট মেডিওক্রিটি দেখতে পছন্দ করেছিল।পরে তারা অ্যারিস্টটলকে ঘিরে থাকা উত্সাহ এবং যত্নকে হিংসা করেছিল (তাঁর পক্ষ থেকে কোনও ভ্রুক্ষেপ ছাড়াই) এশিয়া মাইনরের মেসিডোনিয়া এবং অ্যাসোসের শাসক, যেখানে তিনি দুই বছর শিক্ষা দিয়েছিলেন। অ্যারিস্টটলের একজন অনুসারী হিসেবে, যিনি দর্শনের ইতিহাস লিখেছিলেন, পরবর্তীতে এটি লিখেছিলেন, এই মহান ব্যক্তিটি শুধুমাত্র "রাজাদের সাথে বন্ধুত্ব এবং তার লেখার পরম শ্রেষ্ঠত্ব" দ্বারা মহান ঈর্ষাকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন।

গ্রীকরা আজ নিন্দিত আবেগ প্রকাশ করতে দ্বিধা করেনি। খ্রিস্টান নৈতিকতায়, সবাই অ্যারিস্টোটেলিয়ান খারাপদের সাথে মোকাবিলা করার উপায় খুঁজে বের করতে সফল হয় না। উদাহরণ স্বরূপ, হিংসা হল একটি মরণশীল পাপ এবং অযাচিত অপমান পেয়ে একজন সত্যিকারের খ্রিস্টানের উচিত অপরাধীকে ধমক দেওয়ার পরিবর্তে “অন্য গাল ঘুরিয়ে দেওয়া”। কিন্তু হিংসা আমাদের প্রধান গুণ না হলেও তা সম্পূর্ণরূপে পরিহার করা সম্ভব হবে না।

এমন কোনও ব্যক্তি নেই যিনি অন্তত একবার এমন কাউকে হিংসা করেননি যিনি আরও ধনী, আরও সুন্দর, প্রেমে আরও সফল।

আপনি যদি কোনো কিছুর জন্য মরিয়া হন এবং নিজে থেকে এটি অর্জন করতে না পারেন - নিরাময় করতে, একটি সন্তানের জন্ম দিতে, আপনার পেশাদার ক্ষেত্রে স্বীকৃতি এবং খ্যাতি অর্জন করতে - অন্যরা কীভাবে সফল হয় তা দেখা অত্যন্ত বেদনাদায়ক হতে পারে। মনোবিশ্লেষক মেলানি ক্লেইন ঈর্ষাকে আমাদের জীবনের অন্যতম প্রধান চালিকা শক্তি বলে মনে করেন, বিশেষ করে ভাই ও বোনের সম্পর্ক বা সামাজিক অবস্থানে আমাদের সমান। যারা আমাদের চেয়ে বেশি ভাগ্যবান তাদের আমরা অজান্তেই হিংসা করি। এবং এক অর্থে, এই প্রতিক্রিয়া সহায়ক কারণ এটি আমাদের অন্যায় দূর করতে অনুপ্রাণিত করে। পেশাগত ক্ষেত্রে, এর ফলে বেতনে লিঙ্গ সমতার জন্য প্রচারণা চালানো যেতে পারে। এই প্রতিক্রিয়ার জন্য রাজনৈতিক অভিব্যক্তি একটি সামাজিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রামে পাওয়া যেতে পারে যা ধনী এবং দরিদ্রের মধ্যে অত্যধিক ব্যবধানের অনুমতি দেয়।

কিন্তু সহজাত প্রতিভার হিংসা - যেমন, উদাহরণস্বরূপ, এরিস্টটলের উজ্জ্বল মন - শুধুমাত্র সুখকে বাধা দেয়। এটি ব্যক্তিত্বকে বিকৃত করে এবং একটি আবেশে বিকশিত হতে পারে। এটি ঘটে যে একজন ঈর্ষান্বিত ব্যক্তি তার ঈর্ষার বস্তুটিকে অনুসরণ এবং হয়রানি করতে শুরু করে - আধুনিক বিশ্বে, প্রায়শই ইন্টারনেটে সাইবার আক্রমণ বা হয়রানির মাধ্যমে। সবচেয়ে খারাপ ক্ষেত্রে, ঈর্ষান্বিত ব্যক্তি যদি নির্যাতিতদের কর্মজীবন কেটে ফেলতে সফল হয় তবে সে তার প্রতিভা সৃষ্টি থেকে পুরো সমাজকে বঞ্চিত করবে।

অ্যারিস্টটল আপনি ঠিক কিসের প্রতি ঈর্ষান্বিত তা নির্ধারণ করার পরামর্শ দিয়েছেন - সামাজিক সুবিধা বা প্রাকৃতিক প্রতিভার একটি অন্যায়ভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত অংশ। প্রথম ক্ষেত্রে, ঈর্ষা আপনাকে সমতা এবং ন্যায়বিচারের জন্য লড়াই করতে অনুপ্রাণিত করতে পারে, দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, অন্যান্য মানুষের সহজাত প্রতিভাগুলি কীভাবে আপনার নিজের জীবনকে সমৃদ্ধ করে সে সম্পর্কে চিন্তা করা মূল্যবান। অ্যারিস্টটল যদি একাডেমির প্রধান নির্বাচিত হতেন, তবে তিনি এটিকে সর্বোচ্চ স্তরে নিয়ে যেতেন - এবং তাই তিনি চলে যান এবং অবশেষে এথেন্সে একটি প্রতিদ্বন্দ্বী শিক্ষা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করেন, তার লিসিয়াম। একাডেমিশিয়ানরা, যারা আজকে খুব কম পরিচিত, তারা অ্যারিস্টোটেলিয়ান গৌরবের রশ্মিতে ঝাঁপিয়ে পড়ার সুযোগ পাবে এবং এর ফলে তাদের নিজেদেরকে শক্তিশালী করবে। সম্ভবত তারা, দার্শনিক হিসাবে, অবশেষে তার সাথে যোগাযোগ করে উপকৃত হতে শিখবে, এবং বিরক্তি লুকাবে না।

এডিথ হল একজন হেলেনিস্টিক অধ্যাপক। তিনি প্রাচীন গ্রীক সংস্কৃতি এবং সেই সময়ের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের জীবন অধ্যয়ন করেন। অ্যারিস্টটলের মতে সুখ বইতে, এডিথ চিন্তাবিদদের চিন্তাভাবনা শেয়ার করেছেন এবং প্রাচীনতা এবং আধুনিকতার মধ্যে একটি সমান্তরাল আঁকেন।

লেখক তার নিজের গল্পগুলির সাথে অ্যারিস্টটলের জীবন থেকে উদাহরণ সহ, প্রমাণ করে যে একটি সুখী জীবনের আকাঙ্ক্ষা ছিল এবং সর্বদা প্রাসঙ্গিক হবে। বইটি দেখায় যে প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক তাঁর ছাত্রদের যে পরামর্শ দিয়েছিলেন তা আজও কার্যকর।