কেন আমাদের মস্তিষ্ক গুজব বিশ্বাস করে

2024 লেখক: Malcolm Clapton | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2023-12-17 03:48

মানুষ কেন অযাচাইকৃত তথ্য ছড়িয়ে দেয় এবং বিবর্তন কীভাবে এটিকে প্রভাবিত করেছে সে সম্পর্কে একজন নৃবিজ্ঞানের অধ্যাপকের একটি বই থেকে একটি উদ্ধৃতি।

আধুনিক মানুষ একেবারে অকেজো তথ্যের বিশাল ক্ষেত্রে বাস করে। এতে বিভিন্ন কুসংস্কার অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলে যায়, যাদুতে বিশ্বাস এবং অন্য কোনো তথ্য যা সঠিকতা এবং যুক্তির পরীক্ষাকে প্রতিরোধ করে না। তার বই অ্যানাটমি অফ হিউম্যান কমিউনিটিতে, প্যাসকেল বোয়ার এই ঘটনাটিকে "আবর্জনা সংস্কৃতি" বলে অভিহিত করেছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন কেন লোকেরা সন্দেহজনক তথ্যকে নির্ভরযোগ্য বলে মনে করে।

কেন আপনি তথ্য প্রয়োজন? একটি বিচক্ষণ মন, অদ্ভুত বিশ্বাস এবং ভিড়ের উন্মাদনা

গুজব এবং বিপদ স্বীকৃতি

গুজব প্রধানত নেতিবাচক ঘটনা এবং তাদের ভয়ঙ্কর ব্যাখ্যা সঙ্গে যুক্ত করা হয়. তারা যোগাযোগ করে যে লোকেরা আমাদের ক্ষতি করতে চায়, বা এটি ইতিমধ্যেই হয়ে গেছে। তারা এমন পরিস্থিতির রিপোর্ট করে যা অবিলম্বে ব্যবস্থা না নিলে বিপর্যয়ের দিকে নিয়ে যাবে। সরকার জনসংখ্যার উপর সন্ত্রাসী হামলার সাথে জড়িত, চিকিত্সকরা শিশুদের মধ্যে মানসিক ব্যাধি ছড়িয়ে দেওয়ার ষড়যন্ত্রের সাথে জড়িত, বিদেশী জাতিগোষ্ঠীরা আক্রমণের প্রস্তুতি নিচ্ছে ইত্যাদি। বিপদে.

এর মানে কি গুজব সফল হয় কারণ তারা নেতিবাচক? মনোবিজ্ঞানীরা দীর্ঘদিন ধরে লক্ষ্য করেছেন যে জ্ঞানের অনেক দিক তথাকথিত নেতিবাচক পক্ষপাতের সাথে রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা একটি তালিকা পড়ি, তখন নেতিবাচক অর্থের শব্দগুলি নিরপেক্ষ বা ইতিবাচক শব্দগুলির চেয়ে বেশি মনোযোগ দেয়।

নেতিবাচক তথ্য প্রায়ই ইতিবাচক তথ্যের চেয়ে বেশি সাবধানে প্রক্রিয়া করা হয়। অন্য ব্যক্তির ব্যক্তিত্বের নেতিবাচক ছাপগুলি গঠন করা সহজ এবং ইতিবাচকগুলির চেয়ে ত্যাগ করা কঠিন।

কিন্তু এই প্রবণতা বর্ণনা করার অর্থ ঘটনাটি ব্যাখ্যা করা নয়। অনেক মনোবিজ্ঞানী যেমন উল্লেখ করেছেন, নেতিবাচক উদ্দীপনার দিকে মনোযোগ দেওয়ার প্রবণতার একটি সম্ভাব্য কারণ হতে পারে যে আমাদের মন সম্ভাব্য বিপদ সম্পর্কে তথ্যের সাথে মিলিত হয়। মনোযোগ পক্ষপাতের ক্ষেত্রে এটি বেশ সুস্পষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের সেন্সিং সিস্টেমগুলি মাকড়সার মধ্যে একটি ফুলের চেয়ে ফুলের মধ্যে একটি মাকড়সাকে চিনতে দ্রুত এবং আরও নির্ভরযোগ্য করে তোলে৷ বিপদ সংকেত সামনে আসে, যেখান থেকে এই সিদ্ধান্তে আসা যায় যে বিশেষ সিস্টেমগুলি বিপদ চিনতে কনফিগার করা হয়েছে।

কীভাবে বিবর্তনের সময় গঠিত মন একটি সম্ভাব্য হুমকির পূর্বাভাস দেয়? এর একটি অংশ বিশেষায়িত স্বীকৃতি সিস্টেম। এটি একটি বিবর্তনীয় আইন, যা সমস্ত জটিল জীবের জন্য আবশ্যিক, পরিবেশে সম্ভাব্য বিপদগুলি পর্যবেক্ষণ করা এবং প্রয়োজনীয় সতর্কতা অবলম্বন করা। এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে আমাদের ঝুঁকি সতর্কতা ব্যবস্থাগুলি মানুষের জন্য ক্রমাগত বিপদ, যেমন শিকারী, এলিয়েন আক্রমণ, দূষণ, দূষণ, জনসাধারণের বিঘ্ন এবং সন্তানদের ক্ষতির মতো বিপদগুলি সনাক্ত করার জন্য সুরক্ষিত বলে মনে হচ্ছে। লোকেরা এই ধরণের তথ্যের প্রতি মনোযোগী এবং বিপরীতে, তারা আরও বড় বিপদ সৃষ্টি করলেও অন্যান্য ধরণের হুমকি উপেক্ষা করার প্রবণতা রাখে। শিশুরা একইভাবে নির্দিষ্ট হুমকির সম্মুখীন হয়। তারা প্রায়শই বিপদের প্রকৃত উৎসগুলির প্রতি উদাসীন থাকে, যেমন অস্ত্র, বিদ্যুৎ, সুইমিং পুল, গাড়ি এবং সিগারেট, কিন্তু তাদের কল্পনা এবং স্বপ্ন নেকড়ে এবং অস্তিত্বহীন শিকারী দানব দ্বারা পূর্ণ - নিশ্চিত করে যে আমাদের বিপদ সনাক্তকরণ সিস্টেমগুলি এমন পরিস্থিতিতে লক্ষ্য করে বিবর্তনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।… যাইহোক, বিপদ সনাক্তকরণের প্যাথলজিগুলি (ফোবিয়াস, অবসেসিভ-বাধ্যতামূলক ব্যাধি এবং পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস) এছাড়াও নির্দিষ্ট লক্ষ্যগুলিকে লক্ষ্য করে, যেমন বিপজ্জনক প্রাণী, সংক্রমণ এবং দূষণ, শিকারী এবং আক্রমণাত্মক শত্রু, অর্থাৎ, বেঁচে থাকার হুমকি। বিবর্তনের সময় পরিবেশ তৈরি হয়।

মানুষ এবং প্রাণীদের মধ্যে, বিপদ শনাক্তকরণ সিস্টেমগুলি বিপদ এবং নিরাপত্তা সংকেতের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অসমতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

যাদের আচরণ তাদের সহকর্মীর তথ্য দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়, তাদের জন্য বিপদ এবং নিরাপত্তার মধ্যে এই অসাম্য একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিণতির দিকে নিয়ে যায়, যথা, সতর্কতামূলক পরামর্শ খুব কমই পরীক্ষা করা হয়। সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারের একটি গুরুত্বপূর্ণ সুবিধা হল যে এটি আমাদের বিপদের উত্সগুলির জন্য পরিবেশের পদ্ধতিগতভাবে জরিপ করা থেকে রক্ষা করে। এখানে একটি সাধারণ উদাহরণ: আমাজনীয় ভারতীয়দের প্রজন্মের পর প্রজন্ম একে অপরের কাছে চলে গেছে যে কাসাভার কন্দ, বিভিন্ন ধরণের কাসাভা, বিষাক্ত এবং সঠিকভাবে ভেজানো এবং রান্না করা হলেই ভোজ্য হয়ে ওঠে। ভারতীয়রা এই গাছের শিকড়ের মধ্যে থাকা সায়ানাইড নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার কোনো ইচ্ছা অনুভব করেনি। এটা স্পষ্ট যে বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে তথ্য প্রাপ্ত করা সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যের সংক্রমণে অনেক বিস্তৃত ঘটনা - বেশিরভাগ প্রযুক্তিগত জ্ঞান প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে পাস করা হয়, খুব ইচ্ছাকৃতভাবে পরীক্ষা না করেই। সময়-পরীক্ষিত রেসিপিগুলি অনুসরণ করে, লোকেরা, তাই বলতে গেলে, বিনামূল্যে, "ফ্রি রাইডার" হিসাবে কাজ করে, পূর্ববর্তী প্রজন্মের দ্বারা সঞ্চিত জ্ঞান ব্যবহার করুন। সতর্কতাগুলির একটি বিশেষ মর্যাদা রয়েছে কারণ আমরা যদি সেগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নিই তবে আমাদের সেগুলি পরীক্ষা করার কোনও কারণ নেই৷ আপনি যদি মনে করেন কাঁচা কাসাভা বিষাক্ত, তাহলে আপনার জন্য বাকি একমাত্র জিনিসটি হল কাসাভা বিষাক্ত এই দাবির পরীক্ষা না করা।

এটি পরামর্শ দেয় যে বিপদ-সম্পর্কিত তথ্যগুলি প্রায়শই নির্ভরযোগ্য হিসাবে বিবেচিত হয়, অন্তত সাময়িকভাবে, একটি সতর্কতা হিসাবে যা অপ্রয়োজনীয় নয়।

মনোবিজ্ঞানী ড্যান ফেসলার তুলনা করেছেন যে পরিমাণে মানুষ বিবৃতিগুলিকে নেতিবাচকভাবে প্রণয়ন করে বিশ্বাস করে, বিপদের কথা উল্লেখ করে ("যেসব রোগীদের 10% হার্ট অ্যাটাক হয়েছে দশ বছরের মধ্যে মারা যায়") বা ইতিবাচক মনোভাবের সাথে ("90% রোগী যাদের হার্ট অ্যাটাক হয়েছে) হার্ট অ্যাটাক দশ বছরের বেশি বেঁচে থাকে")। যদিও এই বিবৃতিগুলি সম্পূর্ণ সমতুল্য, তবে বিষয়গুলি নেতিবাচক বিবৃতিগুলিকে আরও বিশ্বাসযোগ্য বলে মনে করেছে।

এই সমস্ত কারণগুলি হুমকি সম্পর্কে তথ্য প্রেরণে অংশগ্রহণকে উত্সাহিত করে এবং এখান থেকে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় কেন লোকেরা সম্ভাব্য বিপদ সম্পর্কে এত গুজব ছড়ায়। এমনকি খুব গুরুতর শহুরে কিংবদন্তি এই মডেল অনুসরণ করে না, তাদের মধ্যে অনেকেই বলে যে সম্ভাব্য হুমকিকে অবহেলা করে তাদের কী হবে। এমন একজন মহিলার সম্পর্কে ভীতিকর গল্প যিনি কখনও তার চুল ধুতেন না এবং তার চুলে মাকড়সা ছিল, মাইক্রোওয়েভে একটি ভিজে কুকুরছানা শুকানোর একটি আয়া সম্পর্কে এবং শহুরে কিংবদন্তির অন্যান্য চরিত্রগুলি আমাদের সতর্ক করে: আমরা যদি বিপদের কারণে উদ্ভূত বিপদকে চিনতে না পারি তবে এটিই ঘটবে। দৈনন্দিন পরিস্থিতি এবং আইটেম।

সুতরাং, আমরা আশা করতে পারি যে লোকেরা এই ধরণের তথ্য পেতে বিশেষভাবে আগ্রহী। স্বাভাবিকভাবেই, এটি সবসময় গুজব উত্পন্ন করে না যেগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয়, অন্যথায় সাংস্কৃতিক তথ্য শুধুমাত্র সতর্কীকরণ উপদেশ দিয়ে থাকে। গুজব ছড়ানোকে সীমিত করে এমন কয়েকটি কারণ রয়েছে।

প্রথমত, অন্যান্য সমস্ত জিনিস সমান হওয়ায়, অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতির বর্ণনার চেয়ে যুক্তিসঙ্গত সতর্কতাগুলি প্রাধান্য পায়। এটি সুস্পষ্ট বলে মনে হচ্ছে, তবে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এটি যোগাযোগের উপর কঠোর বিধিনিষেধ আরোপ করে। প্রতিবেশীদের বোঝানো অনেক সহজ যে দোকানদার পচা মাংস বিক্রি করে তার চেয়ে সে কখনও কখনও টিকটিকিতে পরিণত হয়। লক্ষ্য করুন যে শ্রোতা তার নিজের মানদণ্ডের উপর ভিত্তি করে বার্তাটির সম্ভাবনা বা অসম্ভাব্যতা নির্ধারণ করে। কিছু লোক সহজেই সবচেয়ে অসম্ভাব্য জিনিসগুলি সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, রহস্যময় ঘোড়সওয়ারের অস্তিত্ব, রোগ বপন করা এবং মৃত্যু), যদি তাদের আগে প্রাসঙ্গিক ধারণা থাকে (উদাহরণস্বরূপ, বিশ্বের শেষ সম্পর্কে)।

দ্বিতীয়ত, অযাচাইকৃত (এবং সাধারণত ভুল) সতর্কতা তথ্যের সেগমেন্টে, সুরক্ষার খরচ তুলনামূলকভাবে পরিমিত হওয়া উচিত।একটি চরম ক্ষেত্রে, ভোরবেলা গরুকে সাতবার প্রদক্ষিণ না করার জন্য লোকেদের বোঝানো খুব সহজ, কারণ এই পরামর্শটি অনুসরণ করতে আমাদের কিছুই লাগে না। যদিও কিছু খরচ সাধারণত প্রয়োজন হয়, সেগুলি খুব বেশি হওয়া উচিত নয়। এটি ব্যাখ্যা করে কেন অনেক সাধারণ ট্যাবু এবং কুসংস্কারের স্বাভাবিক আচরণ থেকে সামান্য বিচ্যুতি প্রয়োজন। তিব্বতিরা বাইপাস চোরটেনস (বৌদ্ধ স্তূপ) ডানদিকে, গ্যাবনে, ফ্যাং জনগণের প্রতিনিধিরা মাটিতে একটি সদ্য খোলা বোতল থেকে কয়েক ফোঁটা ঢেলে দেয় - উভয় ক্ষেত্রেই এটি মৃতদের বিরক্ত না করার জন্য করা হয়। অত্যন্ত ব্যয়বহুল সতর্কীকরণ টিপসগুলিও যাচাই করা হয় এবং তাই এই মূল্যহীন প্রেসক্রিপশনগুলির মতোই ব্যাপক হতে পারে৷

তৃতীয়ত, সতর্কতা উপদেশ উপেক্ষা করার সম্ভাব্য খরচ, আমরা সতর্কতা অবলম্বন না করলে কী ঘটতে পারে তা অবশ্যই শ্রোতাদের বিপদ সনাক্তকরণ ব্যবস্থাকে ট্রিগার করার জন্য যথেষ্ট গুরুতর হতে হবে।

যদি আপনাকে বলা হয় যে বাম দিকের স্তূপের চারপাশে গিয়ে আপনি হাঁচি দেন এবং এটিই একমাত্র পরিণতি, আপনি স্তুপ অতিক্রম করার নিয়ম উপেক্ষা করতে পারেন। একজন পূর্বপুরুষ বা দেবতাকে অপমান করা অনেক বেশি গুরুতর অপরাধ বলে মনে হয়, বিশেষ করে যদি এটি সঠিকভাবে জানা না থাকে যে তারা এই ধরনের আচরণে কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারে।

তাই মনে হচ্ছে বিপদের স্বীকৃতি হল এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে আমরা আমাদের জ্ঞানীয় সতর্কতা ব্যবস্থা বন্ধ করতে পারি এবং সতর্কীকরণ তথ্য দ্বারা পরিচালিত হতে পারি, বিশেষ করে যদি এই ধরনের আচরণ আমাকে খুব বেশি খরচ করে এবং প্রতিরোধ করা বিপদ উভয়ই গুরুতর এবং অস্পষ্ট।

কেন বিপদ নৈতিকতা

"আবর্জনা" সংস্কৃতি নিয়ে আলোচনা করার সময়, "কেন মানুষ (অন্যান্য লোকেরা) এই জাতীয় জিনিসগুলিতে বিশ্বাস করে?" প্রশ্নে দীর্ঘ সময়ের জন্য আটকে থাকা খুব সহজ। কিন্তু কেউ একটি সমান গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে পারেন: কেন মানুষ এই ধরনের তথ্য প্রেরণ করতে চায়? কেন তারা একে অপরকে পুরুষাঙ্গ ছিনতাইকারী এবং এইচআইভি মহামারী ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে গোপন পরিষেবাগুলির ভূমিকা সম্পর্কে বলে? বিশ্বাস এবং বিশ্বাসের সমস্যাটি খুবই আকর্ষণীয়, কিন্তু পরেরটি সবসময় সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যের উত্তরাধিকারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে না। হ্যাঁ, ছড়িয়ে পড়া গুজবকে অনেকেই বিশ্বাস করেন, কিন্তু শুধু এই বিশ্বাসই যথেষ্ট নয়। এটি প্রকাশ করার ইচ্ছাকেও বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন - এটি ছাড়া, অনেকগুলি মূল্যহীন, খালি তথ্য তৈরি করবে, তবে এটি গুজব বা "আবর্জনা" সংস্কৃতি তৈরি করবে না।

প্রায়শই কম-মূল্যের তথ্যের সংক্রমণ শক্তিশালী আবেগের সাথে যুক্ত থাকে। লোকেরা ভাইরাস, টিকা এবং সরকারী ষড়যন্ত্রের ডেটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করে। এই ধরনের বার্তার প্রচারকারীরা শুধুমাত্র তথ্য জানাতে নয়, প্ররোচিত করার জন্যও চেষ্টা করে।

তারা তাদের শ্রোতাদের প্রতিক্রিয়া অনুসরণ করে, সংশয়বাদকে আক্রমণাত্মক বলে মনে করে এবং সন্দেহকে দূষিত অভিপ্রায় হিসাবে ব্যাখ্যা করে।

উদাহরণস্বরূপ, হাম, মাম্পস এবং রুবেলার বিরুদ্ধে শিশুদের ব্যাপক টিকাদানের বিরুদ্ধে প্রচারাভিযানগুলি 1990-এর দশকে শুরু হয়েছিল। ইউকে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে। যে লোকেরা এই কথাটি ছড়িয়ে দেয় যে ভ্যাকসিনগুলি বিপজ্জনক কারণ তারা সুস্থ শিশুদের অটিজমের কারণ হতে পারে তারা কেবল টিকা দেওয়ার অনুভূত বিপদ সম্পর্কে কথা বলার চেয়ে বেশি কিছু করেছেন। তারা ডাক্তার এবং জীববিজ্ঞানীদেরও অপমান করেছে যাদের গবেষণা টিকা বিরোধী তত্ত্বের সাথে বিরোধপূর্ণ ছিল। ইনজেকশন দেওয়ার ডাক্তারদের দানব হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল যারা বাচ্চাদের যে বিপদে ফেলেছে তা পুরোপুরি ভালভাবে জানত, কিন্তু যারা ফার্মাসিউটিক্যাল কোম্পানির কাছ থেকে অর্থ গ্রহণ করতে পছন্দ করে। এই ধরনের বার্তাগুলিতে শ্রোতাদের প্রতিক্রিয়াগুলিও প্রায়শই একটি নৈতিক পছন্দ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। আপনি যদি বেশিরভাগ ডাক্তারের সাথে একমত হন যে গণ টিকা দ্বারা প্রদত্ত যৌথ সুরক্ষার খরচ ছোটখাটো পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া হতে পারে, তাহলে আপনি অপরাধীদের পাশে আছেন।

কেন আমাদের বিশ্বাস এত উচ্চ নৈতিক? সুস্পষ্ট উত্তর হল একটি বার্তা ছড়িয়ে দেওয়ার নৈতিক মূল্য এবং তার উপলব্ধি সরাসরি প্রেরিত তথ্যের উপর নির্ভর করে।আপনি যদি বিশ্বাস করেন যে সরকার কিছু জাতিগত গোষ্ঠীকে নির্মূল করার চেষ্টা করেছে বা জনসংখ্যার বিরুদ্ধে সন্ত্রাসী হামলার পরিকল্পনা করতে সাহায্য করেছে, বা ডাক্তাররা ইচ্ছাকৃতভাবে টিকা দিয়ে শিশুদের বিষাক্ত করেছে, আপনি কি এটি সর্বজনীন করার চেষ্টা করবেন না এবং যতটা সম্ভব লোককে বোঝাবেন যে আপনি সঠিক?

তবে সম্ভবত এটি সেই স্ব-ব্যাখ্যামূলক ব্যাখ্যাগুলির মধ্যে একটি যা উত্তরের চেয়ে বেশি প্রশ্ন উত্থাপন করে। শুরুতে, প্ররোচনা এবং অন্যদের বোঝানোর প্রয়োজনের মধ্যে সংযোগটি সাধারণত যতটা ভাবা হয় ততটা সরাসরি নাও হতে পারে। সামাজিক মনোবিজ্ঞানী লিওন ফেস্টিনগার, সহস্রাব্দের ধর্মের উপর তার কাজের জন্য বিখ্যাত, পর্যবেক্ষণ করেছেন যে ক্ষেত্রে যেখানে বিশ্বের শেষ সময়মত আসেনি, দৃশ্যত মিথ্যা আসল বিশ্বাস দুর্বল হয়নি, তবে গোষ্ঠীর সদস্যদের আনুগত্যকে শক্তিশালী করেছে। সহস্রাব্দের ধর্ম। কিন্তু কেন? ফেস্টিনগার এই বিষয়টিকে ব্যাখ্যা করেছিলেন যে লোকেরা জ্ঞানীয় অসঙ্গতি এড়াতে চায়, অর্থাৎ, দুটি বেমানান অবস্থানের মধ্যে যে উত্তেজনা দেখা দেয় - যে নবী সঠিক ছিলেন এবং তার ভবিষ্যদ্বাণী ন্যায়সঙ্গত ছিল না। যাইহোক, এটি সহস্রাব্দের ধর্মের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির একটি ব্যাখ্যা করে না - এই সত্য যে ব্যর্থ ভবিষ্যদ্বাণীগুলি কেবল ব্যর্থতাকে ন্যায্য করার প্রচেষ্টাই নয় (যা অসঙ্গতি হ্রাস করার জন্য যথেষ্ট হবে), তবে গোষ্ঠীর আকার বাড়ানোর আকাঙ্ক্ষার দিকেও পরিচালিত করে।. ভিন্নতার এই প্রভাবটি প্রধানত গ্রুপের বাইরের লোকেদের সাথে মিথস্ক্রিয়ায় নিজেকে প্রকাশ করে এবং একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন।

মানসিক সিস্টেম এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি অভিযোজিত সমস্যাগুলি সমাধানের লক্ষ্যে রয়েছে বলে ধরে নিয়ে একধাপ পিছিয়ে নেওয়া এবং কার্যকরী দৃষ্টিকোণ থেকে এই সমস্ত কিছু দেখার মূল্য হতে পারে। এই অবস্থান থেকে, এটা পরিষ্কার নয় যে কেন আমাদের মন জ্ঞানীয় অসঙ্গতি এড়াতে চায়, যদি পর্যবেক্ষিত বাস্তবতা এবং অন্য কারো ধারণার মধ্যে পার্থক্য গুরুত্বপূর্ণ তথ্য হয়। তাহলে এটা জিজ্ঞাসা করা মূল্যবান হবে কেন আপাত ব্যর্থতার প্রতিক্রিয়া যতটা সম্ভব বেশি লোককে জয় করা।

আপনি অধ্যায় 1 এ বর্ণিত জোট প্রক্রিয়া এবং গোষ্ঠী সমর্থনের দৃষ্টিকোণ থেকে এটিকে দেখলে ঘটনাটি আরও পরিষ্কার হয়ে যায়।

লোকেদের সমাজের সমর্থন প্রয়োজন, এবং তাদের অন্যদের সম্মিলিত ক্রিয়াকলাপে জড়িত করতে হবে, যা ছাড়া ব্যক্তি বেঁচে থাকা অসম্ভব।

এই বিবর্তনীয় মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ হল কার্যকর জোট ব্যবস্থাপনার জন্য আমাদের ক্ষমতা এবং ইচ্ছা। অতএব, যখন লোকেরা এমন তথ্য প্রকাশ করে যা অন্যদেরকে কিছু কর্মে যোগ দিতে রাজি করাতে পারে, তখন এটি একটি জোটে জড়িত থাকার পরিপ্রেক্ষিতে বোঝার চেষ্টা করা উচিত। অর্থাৎ, এটা আশা করা উচিত যে অনুপ্রেরণার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হবে অন্যদেরকে কোনো ধরনের যৌথ কর্মে যোগ দিতে রাজি করার ইচ্ছা।

এই কারণেই একজনের মতামতকে নৈতিকতা প্রদান করা অনেকের কাছে স্বজ্ঞাতভাবে গ্রহণযোগ্য বলে মনে হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানী যেমন রব কার্টজবান এবং পিটার ডিচিওলি, সেইসাথে জন টুবি এবং লেডা কসমাইডস উল্লেখ করেছেন যে, অনেক পরিস্থিতিতে, নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি এবং অনুভূতিগুলিকে সমর্থন এবং জড়িত থাকার ক্ষেত্রে সবচেয়ে ভাল দেখা হয়। এটি প্রমাণ করা এবং পর্যবেক্ষণ করা কঠিন, তবে মূল ধারণাটি সহজ এবং স্পষ্টভাবে গুজব ছড়ানোর গতিশীলতার সাথে সম্পর্কযুক্ত। কার্টজবান এবং ডিচিওলি যেমন উল্লেখ করেছেন, নৈতিক লঙ্ঘনের প্রতিটি ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র অপরাধী এবং ভুক্তভোগীই জড়িত নয়, বরং তৃতীয় পক্ষও জড়িত - যারা অপরাধীর আচরণকে অনুমোদন বা নিন্দা করে, শিকারকে রক্ষা করে, জরিমানা বা শাস্তি আরোপ করে, প্রত্যাখ্যান করে। সহযোগিতা করা, ইত্যাদি মানুষ যে পক্ষের অন্যান্য সমর্থকদের আকৃষ্ট করার সম্ভাবনা বেশি তাতে যোগদান করতে আগ্রহী। উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ একটি ভাগ করা খাবারের একটি বড় অংশ নেয়, তাহলে প্রতিবেশীর নিয়ম ভঙ্গকারীকে উপেক্ষা করার বা শাস্তি দেওয়ার সিদ্ধান্ত অন্যরা কীভাবে সেই অসদাচরণে প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারে সে সম্পর্কে ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হয়।এর মানে হল যে একটি নির্দিষ্ট আচরণের আপেক্ষিক অবৈধতার সাথে যুক্ত নৈতিক অনুভূতি স্বয়ংক্রিয়ভাবে উদ্ভূত হয় এবং মূলত অন্যান্য লোকেরা তা গ্রহণ করে। অন্য কথায়, প্রতিটি মধ্যস্থতাকারী, তার নিজের আবেগের উপর ভিত্তি করে, অন্যের প্রতিক্রিয়ার পূর্বাভাস দিতে পারে। যেহেতু লোকেরা চুক্তি খুঁজে পাওয়ার আশা করে, অন্তত সাধারণ শর্তে, নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে পরিস্থিতি বর্ণনা করলে যা ঘটছে তার একটি ভিন্ন সম্ভাব্য ব্যাখ্যার পরিবর্তে একটি সর্বসম্মত মতামতের দিকে পরিচালিত করবে।

লোকেরা যে দিকটিকে অপরাধী হিসাবে দেখে এবং শিকারের পাশে থাকে তার নিন্দা করার প্রবণতা রাখে, কারণ তারা ধরে নেয় যে অন্য সবাই একই পছন্দ করবে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে, অন্য লোকের আচরণকে নৈতিকতা দেওয়া যৌথ কর্মের জন্য প্রয়োজনীয় সামাজিক সমন্বয়ের জন্য একটি চমৎকার হাতিয়ার। মোটামুটিভাবে বলতে গেলে, কারও আচরণ নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্য এই বিবৃতিটি এমন বিবৃতির চেয়ে দ্রুত ঐক্যমতের দিকে নিয়ে যায় যে ব্যক্তি অজ্ঞতা থেকে এমনভাবে আচরণ করছে। পরবর্তীটি অপরাধীর দ্বারা গৃহীত প্রমাণ এবং পদক্ষেপ নিয়ে আলোচনার জন্ম দিতে পারে এবং এটিকে শক্তিশালী করার চেয়ে সাধারণ চুক্তিকে ব্যাহত করার সম্ভাবনা বেশি।

এর থেকে আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে তথাকথিত নৈতিক আতঙ্ক - ভয়ের অযৌক্তিক বিস্ফোরণ এবং "মন্দ" নির্মূল করার আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে আমাদের দৈনন্দিন ধারণাগুলি মিথ্যা হতে পারে বা অন্তত সম্পূর্ণ থেকে অনেক দূরে। বিষয়টা এই নয়, বা শুধুই নয় যে, লোকেরা নিশ্চিত যে ভয়ানক জিনিসগুলি করা হয়েছে এবং সিদ্ধান্ত নিয়েছে: মন্দকে থামানোর জন্য বাকিদের আহ্বান করা প্রয়োজন। সম্ভবত অন্য একটি ফ্যাক্টর কাজ করছে: অনেকেই স্বজ্ঞাতভাবে (এবং অবশ্যই, অচেতনভাবে) এমন বিশ্বাসগুলি বেছে নেয় যা তাদের নৈতিকতামূলক বিষয়বস্তুর কারণে সম্ভাব্যভাবে অন্য লোকেদের আকর্ষণ করে। অতএব, সহস্রাব্দের কাল্টগুলি, তাদের অপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী সহ, একটি আরও সাধারণ ঘটনার একটি বিশেষ কেস যেখানে জয়ী হওয়ার আকাঙ্ক্ষা লোকেরা কীভাবে তাদের বিশ্বাসগুলিকে উপলব্ধি করে তাতে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করে। অন্য কথায়, আমরা আমাদের বিশ্বাসগুলিকে একটি স্বজ্ঞাত উপায়ে আগাম বেছে নিই, এবং যেগুলি অন্যদেরকে আকর্ষণ করতে পারে না তারা কেবল স্বজ্ঞাত এবং আকর্ষণীয় বলে মনে করে না।

এই অনুমানমূলক ব্যাখ্যা থেকে এটি অনুসরণ করা যায় না যে যারা গুজব ছড়ায় তারা অগত্যা নিষ্ঠুর ম্যানিপুলেটর।

বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, তারা এমন মানসিক প্রক্রিয়াগুলি সম্পর্কে অবগত নয় যা নিজেকে এবং অন্যদের আচরণের নৈতিক বর্ণনার জন্য এতটা তীব্রভাবে প্রতিক্রিয়াশীল করে তোলে এবং সমর্থন পাওয়ার সম্ভাবনা খুব বেশি। আমাদের পূর্বপুরুষরা অন্যদের কাছ থেকে সমর্থনের অন্বেষণকারী হিসাবে বিবর্তিত হয়েছিল এবং তাই, নিয়োগকারী হিসাবে, তাই আমরা আমাদের ক্রিয়াকলাপগুলি অন্য লোকেদের সাথে কার্যকর সহযোগিতার দিকে পরিচালিত করতে পারি এমনকি এটি না জেনেও। তদুপরি, কারও মনে করা উচিত নয় যে নৈতিকতার প্রতি এই জাতীয় আবেদন সর্বদাই সফল। নৈতিকতা নিয়োগের সুবিধা দিতে পারে, কিন্তু এটি সাফল্যের নিশ্চয়তা দেয় না।

Pascal Boyer একজন বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানী এবং নৃবিজ্ঞানী যিনি মানব সমাজ নিয়ে গবেষণা করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে আমাদের আচরণ মূলত নির্ভর করে আমাদের পূর্বপুরুষরা কীভাবে বিবর্তিত হয়েছিল তার উপর। মনোবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, অর্থনীতি এবং অন্যান্য বিজ্ঞানের সাম্প্রতিক অগ্রগতিগুলি অন্বেষণ করে, তিনি তার নতুন বই অ্যানাটমি অফ হিউম্যান কমিউনিটিতে ব্যাখ্যা করেছেন কীভাবে ধর্মের উদ্ভব হয়, পরিবার কী এবং কেন লোকেরা ভবিষ্যতের জন্য হতাশাবাদী পূর্বাভাসে বিশ্বাস করে।