সুচিপত্র:

2টি জিনিস যা আমাদের সুখী হতে বাধা দেয়
2টি জিনিস যা আমাদের সুখী হতে বাধা দেয়
Anonim

দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ারের দৃষ্টিভঙ্গি, মনোবিজ্ঞানের প্রিজমের মধ্য দিয়ে গেছে।

2টি জিনিস যা আমাদের সুখী হতে বাধা দেয়
2টি জিনিস যা আমাদের সুখী হতে বাধা দেয়

আর্থার শোপেনহাওয়ার ছিলেন প্রথম প্রধান পাশ্চাত্য চিন্তাবিদদের একজন যিনি তার কাজের মধ্যে পূর্ব দর্শনের উপাদানগুলি প্রবর্তন করেছিলেন। সাধারণত তিনি বরং হতাশাবাদী সিদ্ধান্তে এসেছিলেন, কিন্তু "জাগতিক জ্ঞানের অ্যাফোরিজমস" গ্রন্থে তিনি একটি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বিচ্যুত হয়েছিলেন। এই পৃথিবীতে সুখী জীবনের জন্য কী প্রয়োজন তা বর্ণনা করে, শোপেনহাওয়ার আমাদের অস্তিত্বের অন্যতম প্রধান সমস্যার দিকে ইঙ্গিত করেছেন:

এমনকি একটি অতিমাত্রায় পর্যবেক্ষণের সাথে, কেউ মানুষের সুখের দুটি শত্রু লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হতে পারে না: দুঃখ এবং একঘেয়েমি। এটি অবশ্যই যোগ করা উচিত যে যেহেতু আমরা তাদের একটি থেকে দূরে সরে যেতে পরিচালনা করি, যতদূর আমরা অন্যটির কাছে যাই এবং এর বিপরীতে, যাতে আমাদের পুরো জীবন এই দুটি সমস্যার মধ্যে কম-বেশি ঘন ঘন দোলনায় এগিয়ে যায়।

এটি এই কারণে যে উভয় মন্দই একে অপরের সাথে দ্বৈত শত্রুতায় রয়েছে: বাহ্যিক, উদ্দেশ্য এবং অভ্যন্তরীণ, বিষয়গত। বাইরে, প্রয়োজন এবং বঞ্চনা শাবক দুঃখ, যখন প্রাচুর্য এবং নিরাপত্তা শাবক একঘেয়েমি. তদনুসারে, নিম্ন শ্রেণীগুলি অভাবের সাথে একটি অবিরাম সংগ্রামে, অর্থাৎ দুঃখের সাথে, এবং ধনী, "শালীন" লোকের শ্রেণী - একঘেয়েমির সাথে একটি অবিচ্ছিন্ন, প্রায়শই সত্যিকারের মরিয়া সংগ্রামে।"

ব্লগার জাত রানা একটি মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে অসুখের এই দুটি কারণকে দেখেছেন এবং তার ফলাফলগুলি ভাগ করেছেন৷

আমরা আনন্দ এবং বেদনার মধ্যে আটকে আছি

প্রথাগত মনোবিজ্ঞান এবং স্নায়ুবিজ্ঞান পরামর্শ দিয়েছে যে মানুষের স্নায়ুপথের বিকাশ ঘটেছে যা বিবর্তনের সময় রাগ এবং আনন্দ প্রকাশের জন্য দায়ী। এবং তারপর থেকে, জন্ম থেকেই, তারা মানুষের মস্তিষ্কে "এম্বেড" হয়। সমর্থনে, তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে আবেগগুলি সর্বজনীন, সেগুলি মানবদেহ অধ্যয়ন করে সনাক্ত করা যেতে পারে। তদুপরি, তারা বিভিন্ন সংস্কৃতিতে এবং বিভিন্ন পরিবেশে একই থাকে।

এই দৃষ্টিভঙ্গি দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ। আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই সম্ভবত একমত হবেন যে রাগ এবং আনন্দের মতো নির্দিষ্ট ঘটনা রয়েছে এবং আপনি সেগুলি অন্যদের মধ্যে এক সময় বা অন্য সময়ে দেখতে পারেন। যাইহোক, আরেকটি মতামত আছে - আবেগ নির্মাণের তত্ত্ব।

তার মতে, যদিও আমরা এমন কিছু অনুভব করি যা মোটামুটিভাবে রাগ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, তবে এটি সেই নির্দিষ্ট অর্থে বিদ্যমান নেই যেখানে আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তা করতে অভ্যস্ত। এটি আমাদের নেভিগেট করতে সাহায্য করার জন্য একটি নির্দিষ্ট মুহুর্তে শরীরে সঞ্চালিত সমস্ত প্রক্রিয়াগুলির একটি জটিল সমন্বয়। এবং তারা ক্রমাগত পরিবর্তন হয়.

মস্তিষ্ক আমাদের শরীর এবং পরিবেশ থেকে তথ্য পড়ে আমাদের মোটামুটি ধারণা দেয় কী করতে হবে। এভাবেই আমরা একটি পরিবর্তিত বাস্তবতা অনুভব করি।

অন্য সব কিছু, বিশেষ করে আবেগ এবং চেতনা, শুধুমাত্র এই কারণেই বিদ্যমান যে আমরা নিজেরাই তাদের মধ্যে ভাষাগত পার্থক্য তৈরি করি। রাগ হল রাগ কারণ আমরা সম্মিলিতভাবে একে রাগ বলি।

আসুন কষ্ট এবং একঘেয়েমি ফিরে যাই। কষ্টের সংকেত: কিছু ভুল, কিছু ঠিক করা দরকার। সমস্যাটি সমাধান না হওয়া পর্যন্ত এটি এক বা অন্য আকারে চলতে থাকে। আনন্দ তার বিপরীত, যা একটি পুরস্কার হিসাবে অনুভূত হয়। কিন্তু যখন আপনি যা চান তা পান, এটি একঘেয়েমি বাড়ে। মূলত, আমরা এই দুটি ঘটনার মধ্যে আটকে আছি। একটি থেকে পরিত্রাণ পেয়ে আমরা অন্যটির কাছে যাই।

এই দুষ্ট বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসতে এবং সুখী হতে, একটি মন-দেহ সংযোগ গড়ে তুলুন।

সমস্যা সমাধানের জন্য, শোপেনহাওয়ার বাইরের জগতের উদ্বেগ ত্যাগ করার এবং চিন্তার অভ্যন্তরীণ জগতে ডুবে যাওয়ার পরামর্শ দিয়েছিলেন। কিন্তু আবেগ গঠনের তত্ত্ব যদি সঠিক হয়, তবে চিন্তার মুক্তি হবে না। প্রায়শই, যখন বিরক্ত বা কষ্ট হয়, তারা কেবল বিরক্তি বাড়ায়।এবং অপ্রীতিকর সম্পর্কে ভুলে যাওয়ার জন্য অন্য কিছু সম্পর্কে চিন্তা করার বিকল্পটি কাজ করে না।

আরেকটি সমাধান হল আরও সামগ্রিক মন-শরীরের সংযোগ গড়ে তোলা। অর্থাৎ, শরীরের সংবেদনগুলির প্রতি যতটা মনোযোগ দিন আমরা চিন্তার প্রতি যতটা মনোযোগ দিই।

শরীরের সংবেদনগুলি পর্যবেক্ষণ করে এবং সেগুলিকে আঁকড়ে না রেখে, কেউ অনুভব করতে পারে মানসিক প্রক্রিয়াগুলির ক্রমাগত পরিবর্তিত প্রকৃতি লক্ষ্য করতে পারে৷

খুব কম লোকই সচেতনভাবে শারীরিক সংবেদনগুলিতে মনোনিবেশ করে, তাদের গতিবিধি বা অনুভূতির প্রজন্ম লক্ষ্য করে। চেতনার যে অংশটি শারীরিক সংবেদনগুলি পর্যবেক্ষণ করে তা এতটাই স্বয়ংক্রিয় যে আমরা সেগুলি লক্ষ্য করা বন্ধ করি। তবে আপনি যদি এটি উদ্দেশ্যমূলক করেন তবে এটি নিরাময় হতে পারে। একটি মননশীল পদ্ধতি আপনাকে লক্ষ্য করতে দেয় যে আপনার দৈনন্দিন অভিজ্ঞতাগুলি আপনি যা দেখেন তার চেয়ে বেশি।

এই বিষয়ে আরো মনোযোগ দিতে চেষ্টা করুন. কিন্তু মনে রাখবেন যে কষ্ট এবং একঘেয়েমির সমস্যাগুলি শুধুমাত্র একটি জিনিসকে সম্বোধন করে সমাধান করা যায় না: চিন্তা (বিষয়ভিত্তিক, অভ্যন্তরীণ) বা শারীরিক সংবেদন (উদ্দেশ্য, বাহ্যিক)। তাদের মধ্যে সম্পর্ক গুরুত্বপূর্ণ।

উপসংহার

শোপেনহাওয়ার সবকিছুর ব্যাপারে সঠিক ছিলেন কি না তা নির্বিশেষে, কেউ বাস্তবতাকে যেমন আছে তেমন দেখতে তার সাহসী প্রচেষ্টাকে সম্মান করতে পারে না এবং ভিত্তিহীন আদর্শবাদে সন্তুষ্ট হতে পারে না। তাঁর সমগ্র দর্শনটি সুস্পষ্টভাবে এবং সুসঙ্গতভাবে গঠন করা হয়েছে এবং এর বেশিরভাগই আধুনিক জীবনে বোধগম্য এবং প্রযোজ্য।

এর উপর ভিত্তি করে, আমরা নিম্নলিখিত উপসংহার টানতে পারি। পরিবর্তনশীল সংবেদনশীল প্রক্রিয়াগুলির ভারসাম্যের জন্য, উভয় লিঙ্ককে বিবেচনায় নিয়ে মন এবং শরীরের মধ্যে সংযোগ বিকাশ করা প্রয়োজন। চিন্তার সাথে ব্যাখ্যা না করে শারীরিক সংবেদনগুলিতে মনোযোগ দেওয়ার মাধ্যমে, সাধারণত ছদ্মবেশে থাকা অনুভূতি এবং সংবেদনগুলি সামনে আনা সম্ভব।

মনে রাখবেন যে মন এবং শরীর একসাথে কাজ করে, তারা একটি প্রতিক্রিয়া লুপ দ্বারা সংযুক্ত। এই সংযোগ উপেক্ষা করা বন্ধ করুন.

হ্যাঁ, অসন্তুষ্টি যে কোনও ক্ষেত্রেই উঠবে, তবে এটি কেবল আপনার উপর নির্ভর করে কীভাবে তাদের প্রতিক্রিয়া জানাবেন।

প্রস্তাবিত: