কিভাবে একটি অযৌক্তিক পৃথিবীতে বাস এবং পাগল না হতে
কিভাবে একটি অযৌক্তিক পৃথিবীতে বাস এবং পাগল না হতে
Anonim

জীবনের অনির্দেশ্যতা এবং মনের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে ফরাসি দার্শনিক আলবার্ট কামুর প্রতিচ্ছবি থেকে আমরা কী শিখি।

কিভাবে একটি অযৌক্তিক পৃথিবীতে বাস এবং পাগল না হতে
কিভাবে একটি অযৌক্তিক পৃথিবীতে বাস এবং পাগল না হতে

1942 সালে, দার্শনিক আলবার্ট কামু একটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন "দ্য মিথ অফ সিসিফাস", যেখানে তিনি তার দৃষ্টিকোণ থেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে কথা বলেছেন: "শ্রমের জীবন কি বেঁচে থাকার যোগ্য?" সর্বোপরি, আপনি যদি সমস্ত পরিস্থিতি বিবেচনা করেন তবে এটি অযৌক্তিক বলে প্রমাণিত হয়। আমরা বিরল মুহুর্তে এটি উপলব্ধি করি যখন বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের ধারণাগুলি হঠাৎ কাজ করা বন্ধ করে দেয়, যখন নিয়মিত কাজ এবং প্রচেষ্টা অর্থহীন বলে মনে হতে শুরু করে।

একদিকে, আমরা আমাদের জীবনের জন্য যুক্তিসঙ্গত পরিকল্পনা করি, এবং অন্যদিকে, আমরা নিজেদেরকে একটি অপ্রত্যাশিত বিশ্বের মুখোমুখি দেখি যা আমাদের ধারণাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

কামুর মতে জীবনের অর্থ: অস্তিত্ব অযৌক্তিক, তবে আপনি এটিকে বিভিন্ন উপায়ে দেখতে পারেন
কামুর মতে জীবনের অর্থ: অস্তিত্ব অযৌক্তিক, তবে আপনি এটিকে বিভিন্ন উপায়ে দেখতে পারেন

এটি আমাদের অস্তিত্বের অযৌক্তিকতা: এটি একটি অযৌক্তিক জগতে যুক্তিসঙ্গত হওয়া অযৌক্তিক। এটি পরবর্তী বড় সমস্যার দিকে নিয়ে যায়।

আপনি নিরাপদে বিশ্ব সম্পর্কে আপনার ধারণাগুলিকে "শাশ্বত" বলতে পারেন, তবে আমরা এখনও জানি যে আমাদের জীবন একদিন শেষ হবে।

যদি সমস্যার মূল উপাদানগুলি হয় কারণ এবং অযৌক্তিক জগত, তবে, ক্যামু বলে, আপনি প্রতারণা করতে পারেন এবং দুটির একটিকে বাদ দিয়ে এটিকে ঘিরে রাখতে পারেন।

প্রথম উপায় হল অস্তিত্বের অর্থহীনতাকে উপেক্ষা করা। সুস্পষ্ট প্রমাণের বিপরীতে, কেউ ভান করতে পারে যে পৃথিবী স্থিতিশীল এবং দূরবর্তী লক্ষ্য (অবসর, পরকাল, মানুষের অগ্রগতি) অনুযায়ী জীবনযাপন করে। কামুর মতে, এই ক্ষেত্রে, আমরা স্বাধীনভাবে কাজ করতে পারি না, কারণ আমাদের কর্মগুলি এই লক্ষ্যগুলির সাথে আবদ্ধ। এবং তারা প্রায়শই একটি অযৌক্তিক পৃথিবীতে ছিন্নভিন্ন করা হয়।

অযৌক্তিকতা এড়ানোর দ্বিতীয় উপায় হল যুক্তিসঙ্গত যুক্তি ত্যাগ করা। কিছু দার্শনিক এটি একটি অকেজো যন্ত্র হওয়ার কারণ ঘোষণা করে (উদাহরণস্বরূপ, লেভ শেস্টভ এবং কার্ল জ্যাসপারস)। অন্যরা বলে যে বিশ্ব একটি ঐশ্বরিক পরিকল্পনা মেনে চলে যা লোকেরা কেবল বুঝতে পারে না (কিয়েরকেগার্ড)।

এই দুটি পদ্ধতিই ক্যামু অগ্রহণযোগ্য বলে মনে করে। কিন্তু আত্মহত্যা একজন দার্শনিকের জন্যও বিকল্প নয়। তার দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি মানুষের মন এবং অযৌক্তিক বিশ্বের মধ্যে দ্বন্দ্ব চূড়ান্ত গ্রহণের একটি মরিয়া ইঙ্গিত।

পরিবর্তে, কামু তিনটি জিনিস প্রস্তাব করেছেন:

  • লাগাতার দাঙ্গা। দার্শনিক বিশ্বাস করেন যে আমাদের সর্বদা আমাদের অস্তিত্বের পরিস্থিতির বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে। কখনই পরাজয় স্বীকার করবেন না, এমনকি মৃত্যুও নয়, যদিও আমরা জানি এটা অনিবার্য। কামু অবিরাম বিদ্রোহকেই পৃথিবীতে উপস্থিত থাকার একমাত্র উপায় বলে।
  • চিরন্তন স্বাধীনতা অস্বীকার। বিশ্ব সম্পর্কে চিরন্তন ধারণার দাস হওয়ার পরিবর্তে, আপনাকে যুক্তি মেনে চলতে হবে, তবে এর সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন হতে হবে এবং প্রতিটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এটি নমনীয়ভাবে প্রয়োগ করতে হবে। অর্থাৎ, এখানে এবং এখন স্বাধীনতা খোঁজা, এবং অনন্তকাল নয়।
  • আবেগ.এটাই মূল বিষয়। আমাদের অবশ্যই জীবনের সবকিছুকে ভালবাসতে হবে এবং এটিকে যতটা সম্ভব পরিপূর্ণ করার চেষ্টা করতে হবে।

একজন অযৌক্তিক ব্যক্তি তার মৃত্যু সম্পর্কে জানে, কিন্তু তবুও তা মেনে নেয় না। মনের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে জানে এবং এখনও এটিকে মূল্য দেয়। আনন্দ এবং ব্যথা অনুভব করে এবং যতটা সম্ভব সেগুলি অনুভব করার চেষ্টা করে।

সিসিফাসে ফিরে যাওয়া যাক। প্রাচীন গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, তিনি দেবতাদের বিরুদ্ধে গিয়েছিলেন এবং এর জন্য তাকে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল। তিনি ক্রমাগত একটি পাথর চড়াই ধাক্কা সর্বনাশ, যা বারবার নিচে পড়ে.

কামুর মতে জীবনের অর্থ: সিসিফাস একজন সুখী মানুষ
কামুর মতে জীবনের অর্থ: সিসিফাস একজন সুখী মানুষ

তবুও, কামু তাকে খুশি বলে ডাকে। দার্শনিক বলেছেন যে সিসিফাস আমাদের জন্য নিখুঁত মডেল। তার অবস্থান এবং এর অর্থহীনতা সম্পর্কে তার কোন বিভ্রম নেই, তবে তিনি পরিস্থিতির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেন। পাথরের প্রতিটি নতুন পতনের সাথে, সে আবার চেষ্টা করার সচেতন সিদ্ধান্ত নেয়। সে এই পাথরটিকে বারবার ধাক্কা দেয় এবং বুঝতে পারে যে এটিই তার অস্তিত্বের অর্থ।

প্রস্তাবিত: